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第十二章 追求利益要用最佳行为方式
生财有大道,生之者众,食之者寡,为之者疾1,用之者舒2,则财恒足矣。仁者以财发身。不仁者以身发财。
未有上好仁,而下不好义3者也。未有好义,其事不终者也。未有府库财,非其财者也。
孟献子4曰:“畜5马乘,不察於鸡豚。伐冰之家6,不畜牛羊。百乘7之家,不畜聚敛之臣,与其有聚敛之臣。宁有盗臣。”此谓国不以利为利,以义为利也。
长国有而务财用者,必自小人矣。彼为善之,小人之使为国家,菑害并至,虽有善者,亦无如之何矣。此谓国不以利为利,以义为利也。
【译文】创造财富也有大的道理,如果生产财富的人多,消耗财富的人少,管理财富的人力求勤奋,使用财富的人舒缓而节俭,则财富就经常保持充足。能与人相互亲爱的人用财富来使自身发展,不能与人相互亲爱的人用自身的血汗来发展财富。
从来没有在上位的人喜好与人相互亲爱,而下面的人不喜好寻求最佳行为方式的;也没有善于寻求最佳行为方式,而这个事完不成的;没有府库里存有财物,而不是他的财物的。
孟献子说:“容纳养育马车的人家,不注重于鸡和猪的利益;能够凿冰使用的家庭,不畜养牛羊来获取利益;有百乘马车的家庭,不畜养善于聚集敛取财富的家臣,与其有聚集敛取财富的家臣,不如有强盗似的善于掠夺的家臣。”这就称之为国家不利于一心为了利益,应该以最佳行事方式为利的才行。
能够增长国家所有而专心从事于财富使用的人,必然来自小人。君王如果善待小人,使用小人为国家增长财富,天灾人祸就会一起到来,虽然有为善的好人,也就无可奈何了。这就称之为国家不利于一心为了利益,应该以最佳行为方式为利才行。
【说明】本章是结尾,为什么要谈到财富和利益了呢?我们知道,人生下来,就是想要追求身体上的舒适和精神上的愉快。人人都想舒适和愉快,就会起争夺,争夺就会导致饥饿和痛苦,所以人类只有组成社会,团结和谐的社会,人们才会得到舒适和愉快。所以人们只有学会认识到事物的根本,度量和衡量事物发展变化的道路和规律,人们才能周密地知道事物发展变化的道路和规律,人们周密地知道这些后,才会真心诚意地对待万事万物,而真心诚意地对待万事万物后,才能端正心态,心态端正后才谈得上修身,才能在家庭家族里实行平等,才能治国。
所以君子必须先要慎重地对待客观规律,有规律,如此便能有人民;有人民,如此便能有土地;有土地,如此便能有财富;有财富,如此国家便能有开支。时代的趋势和环境的变化也都是客观规律,认识到客观规律的变化,慎重地对待客观规律的变化,才能得到人民的拥护;有了人民的拥护才等于真正拥有这片土地,因为没有人民的土地只能称之为荒郊野外,这样的土地是不能生产出财富的。这片土地上有了人民,这些土地就可以生产财富,国家有了财富才能有开支,才可以养兵以强大国防力量,以保证经济基础的发展,以保证生产力的发展。
因此,客观规律才是根本的东西,财富只是枝节末梢。因为认识不到客观规律,就等于不知道时代的趋势和环境的变化,而不知道时代的趋势和环境的变化,就得不到人民的承认和拥护;而得不到人民的承认和拥护,就等于是失去了土地;而失去了土地就等于是失去了财富;而失去了财富,国家就等于没有开支;而国家没有开支就等于国家不强大;而国家不强大也就意味着就要完蛋了。所以,认识到这个规律,就懂得财富只是枝节末梢的,它可以找到、可以生产出来、也可以抢夺得来,但它都会失去。而懂得根本的规律后,既可以生产出财富,也不会失去财富。
所以,将根本的放在外面,内里却重视枝节末梢的财富,人民就会相争,互相劫夺。这是表里不一致才造成、导致的,因为有些领导人口是心非,口口声声谈道路和规律,而内心里却是重视财富,他们的这些伎俩其实都瞒不住人民。领导人其实只要稍微替自己少着想一点,私欲少一点,人民都会象他一样安居乐业的。领导人首先来掠夺,来横征暴敛,那么普通老百姓也会跟着来抢夺了。
所以君子聚敛财富人民就会离散,财富散落在民间,人民就会聚集在君子周围。
因此,政令违背正理公布出去,人民就会违背正理来报复;财富违背正理收入进来,亦会违背正理散失掉。
所以,喜好别人所羞耻羞愧的,羞耻羞愧于别人所喜好的,是称为违背人的本性,灾祸必然涉及到自身。因为很多社会行为规范是约定俗成的,也就是大多数人所共同遵守的。如果偏要反其道而行之,也就是违背了人的本性。而违背了人的本性,与大多数人格格不入,灾祸当然也就来了。
所以君子要想获得人生的大道,必须以忠心和诚信得到,如果骄傲而且放纵傲慢,则就会失去。每个人都在走着自己人生的道路,然而想要获得正确的道路就不容易了。什么才是人生正确的道路呢?怎样才能获得呢?人生正确的道路不仅仅是选定了一个目标就可以确定的,也不仅仅是树立起一个理想就可以获得的。人生正确的道路要在人的这一生的过程中不断探索,不断调整自己,才可以获得。因为每一个人都是必须生活在人群之中的,因此人与人之间的关系就决定了生活的质量如何,就决定了人生的幸福与快乐与否。在《论语·阳货》中孔子说过:“唯上知与下愚不移。”意思是说,一般的人由于不能“三十而立”,树立不起自己的思想,故而很容易受环境影响、受时代影响、受周围人群的影响。受到影响以后也就产生了自己的习惯、习俗,每个人受到的影响不同,故而每个人的习惯、习俗也就不同了。那么,有谁不会受到影响呢?只有具有上等智慧的人和下等的很愚笨的人不会受到影响,因为具有了上等的智慧,也就看透了一切,了解了一切,懂得了一切,理解了一切,因此他不会被环境所左右,不会被时代所左右,不会被其他人所左右。他具有自己独特的个性性格,便能够超然独立于环境之上、时代之上,独立于其他人之上,所以他不移。而下等最愚笨的人由于根本不懂得环境、不懂得时代、不懂得其他人的习惯、习俗,他只知道饿了要吃,渴了要喝,冷了要穿,其它什么都不懂,所以他也不为所移。因此,与没有智慧的人相共事,那是要倒霉的。我们现代人动不动就说要换个环境,其实都是被环境所左右着,如果有了自己的独特的个性性格,超然于环境之上,还用得着换环境吗?
其次又可以看出,“唯上知与下愚不移”,那么“上智”与“下愚”只占人群中的很小一部分,其中大部分人都是可以“移”的,再根据孔子“君君臣臣父父子子”的“正名”原则,孔子对君子与小人的认定并不是不变的,君子如果自甘下流,也就是小人了,而小人如果“自行束、修”,具有了良好的道德品质,也就是一个君子了。可“移”也就可变了。
因此,用忠心和诚信与自己所处的人们,与自己所处的环境来交往,来相处,就会得到身边很多人忠心与诚信的回报的帮助,自己人生的道路也就能沿着正确的方向前进了。
创造财富也是这个道理,如果生产财富的人多,消耗财富的人少,管理财富的人力求勤奋,使用财富的人舒缓而节俭,则财富就经常保持充足了。这也称之为财富的规律。
能与人相互亲爱的人用财富来使自身发展,不能与人相互亲爱的人用自身的血汗来发展财富。这就是使用财富与消耗财富的不同。使用财富能使自己更加发展,使财富更加丰厚。而消耗财富却只能使财富逐渐减少,以至于最后消耗殆尽。这是两种不同的道路,也有着不同的规律。
从来没有在上位的人喜好与人相互亲爱,而下面的人不善于寻求最佳行为方式的;也没有喜好寻求最佳行为方式,而这个事完不成的;这其实也就是上文谈到过的上行下效的问题,处在上位的人既然能做到与人相互亲爱,那么他也就有着很好的行为方式;既然他有着很好的行为方式,那么仿效他的人也就会寻求很好的行为方式,而寻求到很好的行为方式后,什么样的事情也都能完成了。
没有府库里存有财物,而不是他的财物的。这与上文所说的善于寻求最佳行为方式是同一个道理。既然你拥有了最佳的行为方式,你就必然会得到好的结果。
比如,孟献子说:“容纳养育马车的人家,不注重于鸡和猪的利益;能够凿冰使用的家庭,不畜养牛羊来获取利益;有百乘马车的家庭,不畜养善于聚集敛取财富的家臣,与其有聚集敛取财富的家臣,不如有强盗似的善于掠夺的家臣。”这就称之为国家不利于一心为了利益,应该以最佳行为方式为利的才行。也就是说,各种层次不同的人家,或者是不同的行业,不应追求蝇头小利,应该按照自己的地位和行业标准来使用财富,使财富增值。再就是,作为国家,不应该使用善于聚敛财富的人来管理国家财务,因为所谓聚敛,只是对自己人民的收括和盘剥。而“盗臣”似的大臣,是使用财富,或者是对外掠夺财富,对自己的人民则不收括和盘剥。这亦是两种不同的道路和规律。
能够增长国家所有而专心从事于财富使用的人,必然来自小人。君王如果善待小人,使用小人为国家增长财富,天灾人祸就会一起到来,虽然有为善的好人,也就无可奈何了。这就称之为国家不利于一心为了利益,应该以最佳行为方式为利才行。本段话是全篇的结论,也就是“明明德”,明白那明白无误的规律的结论。明白什么规律呢?这就是要统治者、领导人或是君子们明白,一个国家,并不是仅靠所谓的“财富”就能够存在下去或维持下去的。对于这个问题,在《论语·颜渊》中孔子曾经有过论述:
子贡问“政”。子曰:“足食,足兵,民信之矣。”
子贡曰:“必不得已而去,於斯三者何先?”曰:“去兵。”
子贡曰:“必不得已而去,於斯二者何先?”曰:“去食;自古皆有死;
民无信不立。”
 
子贡问关于领导政治的问题。孔子说:“有充足的经济基础,有充足的军事装备,人民信任统治者。”子贡说:“如果必不得已要去掉一项,在经济基础、军事装备和人民信任这三者当中先去除哪一项呢?”孔子说:“去除军事装备。”子贡说:“如果必不得已要去掉一项,在经济基础、人民信任这二者当中先去除哪一项呢?”孔子说:“去除经济基础。自古以来谁都免不了一死,如果人民对统治者失去了信任,那么国家也就立不住了。”
一个国家的强大,就在于“足食、足兵、民信之矣”这三项,经济、社会的安定,人民丰衣足食,安居乐业,以及国防力量的充足和老百姓的信任。细究所有这些问题,当然也就是老百姓对统治者的信任问题。因为也只有老百姓对统治者有了充分的信任,才有可能建立充足的军事装备,国防力量才能强大。只有老百姓对统治者有了充分的信任,经济建设才能建立起来,人民才能丰衣足食、安居乐业。倘若失去了人民的信任,统治者指挥不动人民,整个国家、整个社会就是一盘散沙,那也就谈不上什么军事装备和经济基础了。而这个信任问题也就是统治者与人民之间的相互亲爱的关系问题,只有统治者与人民之间相互亲爱,才能建立互相信任的关系。而互相信任的关系建立起来,才会有力量,生产力也才能得到发展,国家也才能强大。“人类由史前向文明社会的演进,是在适应各自区域地理环境下的全方位的演进。它包括人自身素质的进化、人所创造的物质文化、精神文化的演进、人所创造的社会组织及管理机构的演进等等”(李学勤《中国古代文明与国家形成的研究》)。在恩格斯《家庭、私有制和国家的起源》一书中,我们可以了解到更多的国家的形成和人民的关系问题。透过这些研究,我们可以知道,人民的信任对国家的建立和巩固是多么地重要。
然而小人们只会劝说君主拼命增加国家财富,而增加国家财富的目的则只在于君主以及他们的享受消耗。而不在于经济、社会的安定,人民的丰衣足食,安居乐业,以及国防力量的充足和老百姓的信任。所以,得不到人民的忠心和诚信,天灾人祸就会一起到来,虽然有为善的好人,也就无可奈何了。所以,国家不利于一心为了利益,应该以最佳行为方式为利才行。也就是说,最佳行为方式是要“足食、足兵、民信之矣”,只有做到这三项,才能使一个国家做到真正的强大。这就是一个国家发展的道路和规律。


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