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第十一章 客观规律才是根本的东西
《康诰》曰:“惟命不于常。”道善则得之,不善则失之矣。
《楚书》1曰:“楚国无以为宝;惟善以为宝。”
舅犯2曰:“亡人无以为宝;仁亲以为宝。”
《秦誓》3曰:“若有一个臣,断断兮无他技,其心休休4焉,其如有容焉,人之有技,若己有之,人之彦5圣,其心好之,不啻若自其口出,寔6能容之:以能保我子孙黎民,尚亦有利哉。人之有技,媢78以恶之,人之彦圣,而违之俾不通,实不能容:以不能保我子孙黎民,亦曰殆9哉!”
唯仁人放流之10,迸11诸四夷12,不与同中国13。此谓“唯仁人为能爱人,能恶14人。”见贤而不能举,举而不能先,命15也。见不善而不能退,退而不能远,过也。好人之所恶,恶人之所好:是谓拂16人之性。菑17必逮夫身。是故君子有大道,必忠信以得之;骄泰18以失之。
【译文】《康诰》上说:“惟有天命是不会始终如一的。”国家的道路很好则会拥有国家,国家的道路不好就会失去国家。《楚书》上说:“楚国没有什么宝贝,只有把‘善’当作宝贝。”舅犯说:“流亡的人没有什么宝贝,只是把热爱亲族当作宝贝。”《泰誓》上说:“假如有一个独特的大臣,只会判断事物而没有什么技能,其心地很美好,好象能容纳天下一切事物。别人有技能,就好象自己有技能,别人才智俊明,他心里就喜欢,不只是在口头上称赞,实际上他也能容纳。他这样就能保护我子孙和黎民百姓,这样的职责有利于黎民百姓。如果别人有技能,嫉妒憎恨而且厌恶他们;如果别人才智俊明,就设法压制阻止使其不被重用;实际上这是不能容纳别人,这样的人就不能保护我子孙和黎民百姓,这样的人就危险了。”
唯有那种能爱人的人,才会把这种嫉贤妒能的人给以流放,驱逐到四夷居住的地方,不让他们同住于中原大地。这就称之为:“唯有仁人能爱护人,才能有羞耻羞愧之心于人。”见到贤能的人而不能举荐,举荐了贤能的人而不能领先于人民,就要教诲。见到不善的不能退避,退避而又不能远远地,就有错误。喜好别人所羞耻羞愧的,羞耻羞愧于别人所喜好的,是称为违背人的本性,灾祸必然涉及到自身。所以君子要想获得人生的大道,必须以忠心和诚信得到,如果骄傲而且放纵傲慢,则就会失去。
【说明】本章还是围绕着规律而展开的,作者举例《康诰》上说的:“惟有天命是不会始终如一”的这个天命,是讲变化无常的宇宙,宇宙虽然变化无常,但却又有一定的规律,有一定的道路。那么,国家的道路很好则会得到国家,国家的道路不好就会失去国家。时代要发展,肯定就会变,所以,一个人的道路也好,一个企业的道路也好,一个民族的道路也好,一个国家的道路也好,都要跟着时代发展的趋势而不断改变,都要跟着环境的变化而变化,才能适应时代和环境的变化。地球围绕着太阳自转和公转,猛一看好象天天都一样,其实不一样,每天都不相同。积累下来,几十年、几百年、几千年乃至几十万年,这个变化就大多了。所以,任何道路和规律都不会始终如一的,都是有变化的。认识到这些变化的道路和规律,调整自己以适应新的变化,才能称为走得好道路,而走上正确的道路也就不会失去国家了。作为个人来说,走上正确的道路也就等于获得了成功的人生。
《楚书》上说的与舅犯说的,是要把“与人为善”、“与人建立相互亲爱的关系”作为最重要的基本原则。因为每一个人都是必须生活在人群之中的,因此人与人之间的关系就决定了生活的质量如何,就决定了人生的幸福与快乐与否;与自己身边的人保持着友好关系,生活就愉悦而轻松了许多;身边如果都是仇怨之人,这种生活必然也就很痛苦了。国与国之间亦是如此。因此,怎么样才能使自己生活得更好?使自己身边的人生活得更好?使更多的人们生活得更好?这就是“与人为善”、“与人建立相互亲爱的关系”。
那么,怎样做到“与人为善”、“与人建立相互亲爱的关系”呢?《秦誓》上说:“假如有一个独特的大臣,只会判断事物而没有什么技能,其心地很美好,好象能容纳天下一切事物。别人有技能,就好象自己有技能,别人才智俊明,他心里就喜欢,不只是在口头上称赞,实际上他也能容纳。他这样就能保护我子孙和黎民百姓,这样的职责有利于黎民百姓。如果别人有技能,嫉妒憎恨而且厌恶他们;如果别人才智俊明,就设法压制阻止使其不被重用;实际上这是不能容纳别人,这样的人就不能保护我子孙和黎民百姓,这样的人就危险了。”在《论语·子路》中有一段:
子曰:“君子易事而难说也。说之不以道,不说也;及其使人也,
器之。小人难事而易说也;说之虽不以道,说也;及其使人也,求
备焉。”
 
这意思是说,君子之和平共处的原则体现在什么地方呢?即在他们手下做事很容易,因为君子有较宽广的胸怀,奉行的是“仁义礼智信”的原则,能够理解每个人能力的大小,还能根据每个人能力的不同而量才使用。他们不在乎你是否讨他们的欢心,他们只在乎这件事做得怎么样。而小人们同样的原则则是体现在讨他们喜欢上面,你尽心尽力做事,做好了,他认为你比他强,他不高兴,便百般挑剔;若是做得不好,他则会破口大骂,求全责备,要求与他们一样。然而你要是用不正当的方式讨他欢喜,却又容易了,比如用金钱用女人用小恩小惠等等。他们在乎的是个人心情的高兴与否,而不在乎这件事做得怎么样。孔子这段对君子与小人的刻画,真是入木三分,在今天的社会环境下,我们仍能深刻地感受到这些君子与小人的存在。
所以,唯有那种能爱人的人,才会把这种嫉贤妒能的人给以流放,驱逐到四夷居住的地方,不让他们同住于中国。这就称之为:“唯有仁人能爱护人,才能有羞耻羞愧之心于人。”这句话见于《论语·里仁》:“子曰:‘唯仁者能好人,能恶人。’”孔子关于“仁”的这个道理也很简单,没有能与人相互亲爱的心态,能团结和睦于人吗?显然不能。没有能与人相互亲爱的心态,会有羞耻之心吗?显然也没有。所以“仁”的核心就是人内在的心理状态,只有有着良好心理状态的人才能团结和睦于人,也只有有着良好心理状态的人才会具有羞耻之心。而一个人一旦具有了羞耻、羞愧之心,也就是他对社会行为规范的一种反思,也就是说他承认社会行为规范的合理性,以及对自己行为的批判。因此,把嫉贤妒能的人流放,就是让他们产生羞耻羞愧之心,这就是仁人爱护人的行为,“耻于为伍”。
见到贤能的人而不能举荐,举荐了贤能的人而不能领先于人民,就要教诲。这句话亦见于《论语·里仁》:“子曰:‘见贤思齐焉,见不贤而内自省也。’”意思是:孔子说:“见到贤人就想向他看齐,与他平等。见到不贤能的人就内心自我反省一下。”这是孔子对君子与小人的判断标准。君子是向上,向好人学的,向好的思想学,向好的行为学,最终学得与贤人一样。而小人一般不能做到向好的思想学,向好的行为学;因为学习好的东西很累,要受到种种社会行为规范的约束,不能随心所欲。比如吐痰,好的行为是随身携带纸巾之类的东西,在纸巾上吐了痰后,寻找一个垃圾箱扔进去。这比随地“呸”地一下吐出去是要不方便,是要累得多。然而这“呸”地一下吐出去的后果小人是不会去考虑的。而在见到不贤者的行为时,君子是从自己内心审视自己是不是也有其不好的行为,如果有,马上就改正;如果没有,就会庆幸自己没有做出那些不好的行为。又比如吐痰,君子看到别人随地吐痰后,立即反省自己,我今天有没有这样做?而小人在看到别人随地吐痰后,便会觉得这很惬意,很爽快,“呸”地一下吐出去,舒服。他绝不会反省一下这样做好不好。循规蹈矩地做个好人,要遵守、服从若干社会行为规范,是很累,但这会给人类带来好处,给社会带来好处。当然也会给自己带来好处。
因此,见到不善的不能退避,退避而又不能远远地,就有过错。这就是曾参或者是他的弟子们与孔子的差距了。孔子是“见不贤而内自省”,内心审视一下自己是否也是如此。曾参或是他的弟子们采取的却是“见不善”而“退”之,也就是说见到不善的就要退避,远远逃开,“惹不起躲得起”。当然,躲得远远的,要比同流合污要好得多,起码这就是认识到善与不善的分别。然而,如果用正确的社会行为规范来帮助不善之人改掉不善的行为,那就更好了。


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