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第四章 明白那明白无误的规律
《诗》云:“於戏1!前王不忘!”君子贤2其贤而亲其亲。小人3乐其乐而利其利。此以没世不忘也。《康诰》4曰:“克5明德。”《大甲》6曰:“顾諟7天之明命8。”《帝典》9曰:“克明峻10德。”皆自明也。
11之《盘铭》12曰:“苟13日新,日日新,又日新。”《康诰》曰:“作新民。”《诗》曰:“周14虽旧邦,其命维新。”是故,君子无所不用其极。
【译文】《诗经》上又说:“呜呼,前王思想不会忘。”君子胜过、超过有德行、有才能的人,而亲近那些能与人相互亲爱的人;而小人却快乐于自己的快乐,做利于自己有利益的事。这就是前代君王留下来的不被人们忘记的道理。
《康诰》里说:“能够明白规律。”《大甲》里说:“先王成汤注视的是上天明确的天命。”《帝典》上也说:“他能发扬光明才智和客观规律。”这些都是很明白的了。
商朝的《盘铭》上说:“如果这是新的一天,那么天天都是新的一天,未来的一天也就是新的一天。”《康诰》上说:“要做新的人民。”《诗经》上也说:“岐周虽是旧邦国,其命已经得更新。”所以君子不论做什么事情,都一定要追求到极点——根源。
【说明】本章是曾子为了说明孔子所说的大的学问的道路,在于明白那明白无误的规律“明明德”而举的例子。这是曾参对孔子所说的“君子易事而难说也。说之不以道,不说也;及其使人也,器之。小人难事而易说也;说之虽不以道,说也;及其使人也,求备焉”这一论述的发挥与说明,意在说明,在君子手下做事很容易,因为君子有较宽广的胸怀,奉行的是“智、信、义、礼、仁”的原则,能够原谅并理解每个人能力的大小,还能根据每个人能力的不同而量才使用,自己努力学习而且超过有德行、有才能的人。他们不在乎你是否讨他们的欢心,他们只在乎这件事做得怎么样。而小人们则是体现在讨他们喜欢上面,你尽心尽力做事,做好了,他认为你比他强,他不高兴,便百般挑剔;若是做得不好,他则会破口大骂,求全责备,要求与他们一样。然而你要是用不正当的方式讨他欢喜,却又容易了,比如用金钱用女人用小恩小惠等等。他们在乎的是自己个人心情的高兴与否,在乎的是自己的个人利益不受到损害,而不在乎这件事做得怎么样,不在乎这件事对别人、对国家、对人类有什么好处或坏处。孔子这段对君子与小人的刻画,真是入木三分,在今天的社会环境下,我们仍能深刻地感受到这些君子与小人的存在。
所以,曾参所说的这些,究其深层原因,还是在说明天地万物的道路和规律,因为只有遵循了这些道路和规律,才能做一个真正的人、成功的人、受人敬仰的人!才是一个君子!才能生活得幸福而快乐!
有些人在这里就会说,小人却乐于自己的快乐,做利于自己有利益的事,难道就是错的吗?回答是,当然是错的!君子的快乐是看到大家快乐他才感到快乐,而小人们只是为自己的快乐而快乐,他们并不在乎其他人的快乐与痛苦,更何况他们的利益是建立在损人利己的基础上,或者是损国利己、损公肥私的基础上。这种快乐只是一己之私的快乐,是建立在别人痛苦的基础上的快乐,所以是不对的。再说,快乐是要人分享的,独自一人的快乐并不能使人快乐。如现身边都是小人,他们嫉妒、眼红你的快乐、你的幸福,并且还想方设法破坏你的快乐、你的幸福,你会快乐吗?
《康诰》“克明德”的意思是说,康叔,我的弟弟,年轻的封啊,你的伟大英明的父亲文王,能够明白天地的客观规律而慎重地使用刑罚,不敢侮辱那些鳏寡之人呀。《大甲》的意思是说,先王成汤注视的是上天明确的天命,用以承顺天上地下的神灵。《帝典》意思是说,能够明白那大的规律,以亲和九族。九族和睦团结了,才能够彰明百姓。“命”这个字,被后来的人误解并歪曲了它的本义,将它看成是迷信意义上的天命论、宿命论了。总结自《周易》以来所有古籍中关于“命”的辞意,不论是指天命、人命等,其实都是指天的规律,人的规律,宇宙的法则等,当人事、物理、历史的发展运程、时间和空间加起来,形成一股力量的时候,成为规律的时候,人们称它为“命”。现代我们称它为“时代的趋势”之意。古代的人,因为历史时代的原因,没有办法将“时代的趋势”这个词说出来,他们只好用“命”这个字来表达出他们的意思。所以,我们不能一看见“命”字就认为是唯心主义的“天命观”、“宿命论”等迷信思想。而应该将“命”字理解为天的发展运程、趋势和规律之意。按老子的说法,上天之门开开关关,就能够会有那雌虹吗?明白而且四方都能通晓事理,就能够没有知识吗?生育并养畜了,生长而不占有,有所作为而不矜持,成长起来而不来主宰万物,这就称为幽而深厚的天地客观规律。道路产生之,规律容纳之,万物成形之,形势成就之,所以万物没有不尊崇道路和重视规律的。道路之所以受尊崇,规律之所以得重视,是在于它们没有什么所谓的命运,而且常常是自然而然的。所以道路产生了,规律容纳了,生长了发育了,平均了厚重了,养育了倾覆了。生长而不占有,有所作为而不矜持,成长起来而不来主宰万物,这就称为幽而深厚的天地客观规律。也就是说,宇宙——天和地有了自己的道路和规律后,人类和万物就自然而然地产生了,而且人类和万物也都依据宇宙的道路和规律有了自己各自不同的道路和规律。天和地生长了万物,发育了万物,平均了万物,厚重了万物,养育了万物,倾覆了万物和人类,所有这些都是自然而然的,没有谁在掌握和决定人们的命运和万物的命运。是人类自己和万物自己掌握和决定自己的命运,也就是说,是人类自己掌握和决定自己的发展运程和规律。这些都是不言而明,不言自明,很明白的道理了。如果你非要在应该读书学习的时候去工作,在必须工作的时候去学习,在不该谈及婚姻时去爱得天昏地暗、轰轰烈烈,在该成家时而孤芳自赏,你也就打破了自己的人生规律,从而使自己难以成功于人世,这也就是你的“命”了。
人们既然懂得是人类自己掌握和决定自己的发展运程和规律,那么,也就懂得了“先治其国。欲治其国者先齐其家,欲齐其家者先修其身,欲修其身者先正其心,欲正其心者先诚其意,欲诚其意者先致其知,致知在格物。”
“如果这是新的一天,那么天天都是新的一天,未来的一天也就是新的一天。”这句话说的也就是不断发展变化的天地规律。道路有各种各样不同的道路,规律也有各种各样不同的规律,然而规律和道路却不是一回事。规律没有道路,它是不断发展而且多变的,永远不会同样。所以它是苟日新,日日新,又日新。而道路却有规律,每一条不同的道路都有不同的规律,即使是同一条道路,走在上面的人的人生规律也不一样。对一个人而言,一天所处的环境没有绝对是熟悉的,每一天总会有一些新东西会出现在你的生活中。所以,人的学习也就很重要了。那么调节自己以适应新的一天、新的过程、新的环境也就很重要了。所以《康诰》上说:“要做新的人民。”这个意思就是说,要紧跟时代的步伐,紧随时代发展变化的潮流,跟上时代,才能成为一个成功的人。
《诗经》上也说:“岐周虽是旧邦国,其命已经得更新。”旧邦国既然能成为一个新邦国,旧人也可以成为一个新人,只要你肯学习肯自省肯自新,即使到了老年,也可以干出一番事业。所以君子不论做什么事情,都一定要追求到极点——根源,也就是基础。这就是说,明白那明白无误的规律,一定要认识到这件事情的规律,以至追求到这个规律的根源。这也就是老子所说的,“无”,用以称述天和地的最开始状态;“有”,则是用以称述万物的来源。所以,平常的“无”,应该从最开始状态观察其微妙的情况;平常的“有”,应该从万物的来源处观察其错综复杂、徼绕不明的情况。而想要从万物最开始的来源处观察其微妙的情况,就要从万物最开始的来源处观察其错综复杂、徼绕不明的状态,才能理解并懂得并知道世界万物的生长、成长及发展情况。这两者,同出一源而名称不一样,共同称之为幽远而深厚,这乃是万物一切微妙的总门径。所以,不论谈“无”还是谈“有”,都要归结到幽远而深厚的最原始的过去,这是了解一切、理解一切的总门径。因为只有弄懂了根源的,只有打好了基础的,才能知道这个发展变化的规律,也才能知道未来的结果。比如再怎么大的合抱之树,也是由小苗苗生长发育而成;九层的高台,也是由泥土纍叠、积累而成。再怎么远的路,也是从脚下迈步开始的。所以,每一个事物的发展过程,它的道路和规律变化,都是可以从一开始就知道的。比如一株小苗破土而出,我们就可以知道它是什么树,然后根据这里的土壤、环境、空气、阳光等情况,就可以断定它将来是一棵健康的树或者是一棵有病的树。比如一个人青少年时期不愿意学习,那么到了中年壮年时期,他的事业就难以成功。这就是古人们一再强调的规律。


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